Con motivo de la reciente celebración de un nuevo aniversario del nacimiento de Mahatma Gandhi, el pasado 2 de octubre, los responsables de la embajada de la India en la Argentina tuvieron la lúcida idea de elegir a Gustavo Canzobre para el discurso que suele pronunciarse en estas ocasiones. 

Reconocido indólogo y gestor cultural, especialista en arte y filosofía clásica de la India, fundador de la editorial Hastinapura y miembro del Grupo India del Comité de Asuntos Asiáticos del Centro Argentino de Relaciones Internacionales (CARI), Canzobre destacó el legado de Gandhi no sólo en la India, sino en el mundo entero. A continuación, la transcripción textual de sus imperdibles palabras:

El plan de actividades desarrollado por el gobierno de la India para celebrar el 150 aniversario del nacimiento de Gandhi se inicia hoy, con diferentes homenajes que se realizarán en todo el mundo. Han pasado 70 años desde que Mahatma nos dejó, con una oración en sus labios. Es por eso que viajaremos a lo largo de todo este año, trabajando en torno a su legado hasta el 2 de octubre de 2019, cuando de hecho se cumplirá el 150 aniversario de su nacimiento.

Como todos saben, el primer ministro Narendra Modi siempre está muy activo en las redes sociales. El año pasado, el 10 de abril de 2017, asistió a la celebración del centenario del "Champaran Sátyagrah", el primer movimiento de campaña no violento dirigido por el Mahatma en Bihar, cuyo objetivo fue reclamar justicia para los plantadores de índigo.   "Junto con Shradhanjali, también tenemos que dedicar Karyanjali a Mahatma Gandhi y los medios para hacerlo son Swachhagraha”, escribió el primer ministro en su cuenta de Twitter @narendramodi.

Mientras leía este mensaje, encontré en las palabras Karyanjali y Shradhanjali dos signos de la vida y lucha de Gandhi. Precisamente, son las ideas que quiero enfatizar en esta celebración. Gandhi fue, sobre todo, un hombre de acción (Karya) y un hombre de fe (Shraddha).

La creciente importancia de Bapuji en la India de hoy también puede ser una gran inspiración para las nuevas generaciones. Aparte de todos los otros temas importantes que sus pensamientos y acciones han desarrollado, queremos enfocarnos en estos dos aspectos centrales de su vida: Gandhiji fue un hombre de fe y acción.

Era un hombre interreligioso, no sólo en su predicación y sus acciones, sino en su pasado: despertó la no violencia entre sus amigos cristianos en Sudáfrica, con quienes descubrió el mensaje de amor del Evangelio como reacción al odio. Lo hizo con sus sentimientos, educación y pensamientos de vaishnava indio. Y también lo hizo con su afinidad jainista, recibida de su madre y sus vecinos en Gujarat.

La fe es una gran fuente de energía: “Es la fe la que nos conduce a través de mares tormentosos, la que mueve montañas y la que salta a través del océano. Esa fe no es más que una conciencia viva y despierta de Dios en su interior. . . La fe no es una flor delicada, que se puede marchitar bajo el más leve clima tormentoso. La fe es como las montañas del Himalaya que no pueden cambiar. Ninguna tormenta puede remover las montañas del Himalaya desde sus cimientos”.

Es importante aclarar que Ghandhi no era un hombre de fe porque era religioso, que, de hecho, lo era. Más allá de eso, o debido a eso, era un hombre de fe en los seres humanos y en las posibilidades que los seres humanos pueden desarrollar, aunque la historia parezca mostrar algo diferente. En una oportunidad fue entrevistado por un periodista que le dijo: “La historia de la humanidad es la negación de la no violencia: sólo es un registro de batallas, asesinatos, violaciones, etc”. Bapuji lo miró fijamente y le respondió: "El hecho mismo de que me esté cuestionando es la prueba de que la historia es el registro del triunfo de la vida sobre la muerte". “He encontrado que la vida persiste en medio de la destrucción y, por lo tanto, debe haber una ley más alta que la de la destrucción. Sólo bajo esa ley una sociedad bien ordenada sería inteligible y una vida digna de ser vivida. Eso no quiere decir que todas mis dificultades estén resueltas. Sólo he descubierto que esta ley de amor ha respondido como la ley de destrucción nunca lo ha hecho ”.
 
Como todos sabemos, esta no fue sólo una declaración filosófica: la ley del amor fue un principio que inspiró y guió su vida y sus acciones. Lo mismo nos puede pasar a nosotros. Esa es su invitación.
 
Por su fe en su origen indio, animó a la India a despertar para la vida y la libertad, que son elementos clave de su lucha y legado, como se cita en el anuncio de esta celebración de aniversario: "Las lecciones de Gandhi son relevantes en todas las políticas del país, como "Swacch Bharat, los derechos de las mujeres y los niños, las libertades civiles de los grupos pequeños y desfavorecidos, la salud y el bienestar del agricultor indio y la aldea india".
 
Esta fe en su propia cultura como fuente de riqueza y, a partir de eso, mantenerse abierto para enriquecerte con la sabiduría del mundo, es un elemento clave para el modelo de inspiración de Gandhi. Si bien no excluye los diferentes puntos de vista, de hecho trata de resolverlos, apelando al carácter indio de la riqueza de las diferencias y la unidad subyacente entre su gente. 

De la misma manera que Gandhi solía hacer con Gurudev Tagore, con quien es bien conocido, tuvo importantes desacuerdos. A pesar de todo, compartió su vida con él como dos hijos de Bharat que trabajan juntos con diferentes estrategias. Prueba de ello es la forma en que se respetaban mutuamente, es decir, en Shantiniketan, donde solía ir, y donde Gurudev tenía un Bhavan especial para él.

El modelo de Gandhi puede inspirar al mundo, pero tendremos que ver cómo funciona en nuestra propia sociedad y entorno, como le sucedió a la Madre Teresa cuando se mudó a Nueva York en los años ochenta. 

Lo que significa Swachhat Bharat, India Limpia, puede llegar a tener otro significado en nuestros países, donde tenemos que limpiar otras “calles”: calles de injusticia y adicciones que arruinan nuestras mentes. Es decir, Noruega, el país más desarrollado del mundo según el IDH de la ONU (Naciones Unidas), tiene la tasa más alta de muertes relacionadas con sobredosis de drogas en Europa, tiene un índice cuatro veces superior al promedio europeo. Suecia, el octavo mejor lugar para vivir, sufre de soledad como muy pocos países en el mundo; Islandia, en la misma lista, tiene según la OCDE el mayor consumo de antidepresivos en el mundo; y Finlandia, la tercera, tiene una de las tasas más altas de violencia de género contra las mujeres. O en nuestro propio país, la Argentina, donde la tasa de suicidios a lo largo de 2015 fue 2.2 veces mayor que la de los asesinatos.
 
Es por todo esto que los enormes problemas de la sociedad contemporánea necesitan la reacción de hombres y mujeres fuertemente comprometidos con el bienestar público. Esto es lo que Gandhiji nos recuerda hoy. Se necesita un compromiso sólido, una gran dedicación a la acción y un sentido de urgencia. Urgencia que no excluye, por supuesto, el sentido común y el conocimiento adecuado, pero Gandhi nos alienta a tomar la iniciativa, incluso a riesgo de equivocarnos.
 
Como él mismo dijo: “Un hombre no es más que el producto de sus pensamientos". Por eso Gandhiji se centró en la educación como el factor que haría que la recién nacida democracia en ese momento fuera una base sólida del futuro de la India, y cito: "Lo que realmente se necesita para hacer que la democracia funcione no es el conocimiento de los hechos, sino la educación correcta ". Por lo tanto, la inspiración de Gandhi debe alentarnos a trabajar en una educación humanista y cosmopolita para dar a la democracia bases sólidas.
 
Es importante señalar que la no violencia tiene un significado trascendental, y es por eso que Bapuji cambió el término clásico ahimsa en Sátyagraha: aferrarse firmemente a la verdad y persistir en ella a lo largo del tiempo. En sus propias palabras: “El Gujarati para la resistencia pasiva es la fuerza de la verdad. Lo he definido de varias maneras como fuerza de verdad, fuerza de amor o fuerza del alma. Pero en verdad no hay nada en las palabras. Lo que uno tiene que hacer es vivir una vida de amor en medio del odio que vemos en todas partes. Y no podemos hacerlo sin una fe invencible en su absoluta eficacia ". La India moderna es la prueba de esa eficacia.
 
Cuando aparece la fuerza del amor, Karya y Shrada, acción y fe, se unen. Así es como nuestras vidas, a través de nuestras acciones pueden rendir homenaje y gratitud a nuestros antepasados.

Promover el mensaje de Gandhiji significa, en sus propias palabras, que "no es suficiente que nuestros oídos sean celebrados, que nuestros ojos sean celebrados, sino que es necesario que nuestros corazones sean tocados y que nuestras manos y pies tengan que ser ser conmovidos ”. No nos enfrentamos a esto como una “tarea difícil ”que se debe realizar, sino como él sugirió, como la práctica de un arte: “El arte de la vida consiste en hacer de la vida un arte ”. La rueca contemporánea que cada uno de nosotros tiene que poner en movimiento.

Así que demos la bienvenida a este aniversario para promover Gandhi en acción. Dedicar Karyanjali: nuestras acciones y nuestra fe en sus ideales. Trabajar duro, con entusiasmo y alegría, pero también sin descanso, no sólo por el bienestar de India y Argentina, sino también por toda la humanidad. Como dijo Bapuji: “El futuro depende de lo que todos hagamos hoy”.